做个被智慧拥抱,而不是拥有智慧的人

有智慧的人，会清楚意识到：智慧根本不属于他，他只是把它们带来。用心的人，被智慧征服人的潜意识受大脑生理因素的影响很大，当能量仅仅被压缩在大脑里，就会显得头重脚轻。为什么有的人看一遍书就懂得内涵，有的人要十遍、二十遍才能懂？关键的诀窍在于穿透，让能量穿透自己。用脑的人，是主观和暴力的，对于知识，就如同用口去吃东西，能量经过过滤和挑拣。用心的人，是客观和和平的，对于知识，就如同醍醐灌顶，能量毫无阻挡地进入全身。用脑的人，征服知识，记忆一切。用心的人，被智慧征服，被智慧拥抱。从脑到心，将意识接上源头活水“命运”就是在大家身不由己、在大家根本不知道的深度上发生作用的，不同人的不同命运决定于他的意识深度。但无论深浅，命运总会在你意识深度的更深度出现，除非意识已经彻悟根源。骄傲狂妄的人根源于无知，无知带来僵硬固化。所有的伤害都是自己伤害自己。真正看清楚的人不会跟这种人计较，就如同人们不会跟石头计较一般，你踢石头一脚，疼的是自己。大道似水，懂得如何绕过石头，奔流到海。有智慧的人退一步海阔天空。一句同样的话，为什么有的人听了，甘之如澧；有的人听了，暴跳如雷？这两种人都没有真正听到别人的话，他们听到的是自己的大脑的解释：顺从自己的自我、滋养自己的自我的话，就喜欢听；反之则不喜欢。本质上这两种人都是一样的。修道者超越这两种“幻知幻见”，不落两边，以中为度，所以他能听到真正的话，这些话毫无抗拒直接流入心里。我们担心被语言思想污秽吗？用大脑生活的人会很恐惧，所以要紧张、要抵抗、要挑选。思想就像房间，放太多垃圾，就会发臭，所以它要求完美、要求芬芳。但心灵就像广阔的天地，它敞开接受，不固着，清浊并包，善恶兼容。大脑封闭着寻找“芬芳”，反而发臭了；天地容纳了“清浊善恶”，反而清新自然。放下“小房子”（大脑、思想）的人，反而得到了更大的、没有边界的“房子”（心灵）。每个人都是“水龙头”。有道的人，把水管架设在水的源头上，这样的水特别清澈甘甜。而有的人，把水管架设在自我的小水沟里，流出腐烂发臭的味道。有道的人没有比别人多出什么东西，只不过是个懂行的“水管工”而已。他或许还能帮别人“改造水管”，让别人也一样有甘甜的泉水饮用，但也要别人愿意才行。求道者不知何谓道谈道者不知道为何这句话，含义可浅可深！就看发言者是否言出内心、语出肺腑了！没有，才会去求。所以修道人不要以为自己能“奇货可居”，赞成一处，否定他方。求道者要认识到自己根本不知何谓“道”，因此不在内心留下任何轨迹，这样才能让“坚硬的执着”变得柔软。柔弱和顺从反而能顺流到海，直至真理。（参考《十二时颂》“只守玄，没文字，认著依前还不是”。念念觉，念念舍，片刻前的真理再拿起来就已经不是“真理”了。）言语道断。世界上没有什么语言可以完美表达“道”的，“道”本来就是一种超越语言思想等对立观察面的“统一”，是不可言说的。言说的一切都只是“指月的手指”，是一把“开门钥匙”。执着“手指”和“钥匙”的人，都是“不知何谓道的”。而在谈“道”的人，无法沉浸在“守玄”的境界。既然“道”无法被传授、讲述，那么谈道有用吗？真正明白“道”的人，不会谈道，只会谈如何得道。道唯心锲。试图得到“道”的，得不到；只有成为道，才能得道——那时也不知道是你得了道，还是道得了你，你也不会有任何得失的念头，此刻才会发现本来如是。明道者不谈道，只谈如何调整身体、思想、观念，促成他人得道。至于人们能否得道，则是自己的责任，自修自得。智慧与知识古人云：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。为什么会这样呢？世界不缺乏明师，无论是佛经还是道藏，都如汗牛充栋；世界上也不缺乏勤奋好学的聪明人，无论是博士还是研究生，都人才济济。问题到底出在哪里？佛说法，说的话就成了佛经；可是人朗读佛经，念出来的还是人话。说什么话，做什么事，不在于说的是什么话，做的是什么事；而在于说话的是什么人，做事的是什么人。很多人喜欢追求“更高明”的法，做“更大”的善事，可惜就是不懂得回头看看自己，照照镜子，看看到底是谁在说话干事。没智慧的人，往往会不断彰显自己，到处卖弄自己的“智慧”，因为“智慧”是他们的。真正有智慧的人，会清楚意识到智慧根本不属于他，他只是把它们带来，但它们没有一分一毫是出自他。智者和智慧的关系，就如同水管和水，能流出水的管子会很明白，水不是出自管子，而是出自源头。众生本性是佛，因此修道人要用佛心佛行来要求自己，但在行为上却不要勉强自己。通过不断观察自己的思想行为和佛心佛行的差距，洞察这些偏颇的源头。慢慢就会发现自己和佛的距离越来越小，不和谐不应该的部分自然脱落，最后与佛心相应，心佛不二。这种修道人心灵最健康，修道最快乐，他于“无所为”中，反而成就“无不为”之功，犹如冬雪暗自消融于艳阳之下，他也成道于自然之间。智慧和知识的关系，如同睡眠和语言——语言可以描述睡眠的种种状态，但睡眠只有在语言不在的时候发生。因此有道的人懂得沉默，沉默让他处于宇宙的极乐中，让他处于宇宙的保护中。沉默不是出自大脑的策划和设计，而是出自内心的喜悦。而有知识没智慧的人，会不断说服别人相信他。通过别人的“相信”，他才对自己产生信心，这是一种自我催眠。上乘者寻根，下乘者求果从前有个人，因为他的房子东面有座大山，挡住了清晨的阳光，于是他就决定发扬“愚公移山”的精神，把山挖掉。他挖啊挖，他觉得每天都有进展，直到有一天，有个智者经过，问他，为什么不把房子移到看得见阳光的对方，反而要挖去大山？这个人哑口无言，恍如大悟。人们总是习惯改变外在，改变世界，殊不知，自己改变了，世界也就改变了。就如同搬迁后的房子可以见到清晨的阳光，山没有改变，水没有改变，但对于房子来说，阳光改变了！如果有这么个人，试图把大山挖掉，我们可能会大笑他傻。但事实上，每个人都在干这样的事情。我们每天不断重复的生活，就是在挖“大山”，我们每天都会感觉到生活有变化、有进步、有意义，所以我们不断在努力……但天上的神仙可能会笑我们傻，因为他们看到这座大山，我们千千万万辈子也挖不完。看到生活的实际情况的人，就会生发菩提心，去解放自己，把自己从生生世世的愚蠢中解放出来。每件事，每个情绪，每种心态，每个遭遇……都有很深的原因。修道人会通过这些现象，去探寻这些问题的根源，从根底上把问题解决，这样浮现外在的表象也会慢慢消失；而普通人会紧张恐惧外在的表象，并让这些恐惧推动着前进，或者试图控制这些东西，结果无论是如何行动，都是在天罗地网中作茧自缚，挣扎不出。上乘者寻根，下乘者求果——求根的人，在发现根的同时，也获得了果；求果的人，虚假短暂和谐，很快就分崩离析了。

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